Code scolarité : TC1ACM11

L’Eglise en ses développements dogmatiques et articles de foi reconnaît dans le Christ une seule personne en deux natures, pleinement humaine et pleinement divine. De fait, comment donc penser le Christ comme étant et pleinement homme et pleinement Dieu ? Plus encore, comment nous est-il possible de penser ces deux natures dans une seule personne ? Comment donc dépasser cette apparente schizophrénie ontologique? Nous réaliserons dans ce cours que ces questions doctrinales conditionneront une refonte des notions de nature et de personne impactant grandement une théologie de l'histoire d'une part et une anthropologie théologique d’autre part.
Théologie de l’histoire car par le mystère de son Incarnation le Christ révolutionne le rapport de l’idée de Dieu dans son vis-à-vis de l’économie, de la temporalité et de la durée de l’homme dans l’histoire. L’Incarnation est surgissement et traversée de Dieu dans l’histoire.
Anthropologie théologique en ce que par l’Incarnation le Christ achève le Salut non seulement en vertu de sa double nature pleinement humaine et pleinement divine, mais aussi en vertu d’une restauration de la nature humaine réhabilitée en elle-même : le Christ, dans sa nature humaine, est parfaitement homme et sa parfaite humanité rend l’homme à sa propre nature. L’Incarnation est surgissement et traversée de Dieu dans l’existence humaine.
Après avoir élaboré un exposé problématique de la question des deux natures du Christ, nous nous interrogerons sur la manière dont l’herméneutique des Ecritures entre en résonnance avec une archéologie des concepts grecs. De ce croisement entre christianisme et hellénisme résulte la genèse et la formation de la formulation chalcédonienne. Une présentation générale de l’histoire doctrinale des conciles avec en ligne de mire le concile de Chalcédoine (451) nous aidera à saisir en quoi la form ulation chalcédonienne est aussi le résultat d’une manière nouvelle de faire de la théologie comme en témoigne le Tome à Flavien de Léon le Grand, texte source du concile de Chalcédoine : ce texte s’avère être un véritable discours de la méthode en théologie dogmatique du Vème siècle. Enfin, nous nous interrogerons sur la réception de Chalcédoine au Moyen Âge chez Albert le Grand et Thomas d’Aquin.

Les étudiants chercheront tout au long du semestre à acquérir les compétences suivantes:

• Problématiser un enjeu spéculatif via une méthode historico-critique
• Saisir des sources textuelles (exploitation des Ecritures, d'auteurs, et du Magistère) et situer leur réception
• Exploiter des concepts philosophiques (nature, personne, relation) à des fins théologiques
• Interroger la traçabilité et la mobilité de concepts théologiques
• Approfondir l'épistémè propre à la théologie dogmatique
• Restituer des connaissances sur le plan rédactionnel via la technique du commentaire de texte
• Evaluer la réception de problématiques dogmatiques du monde antique et médiéval dans le monde contemporain

• B. Sesboüé et J. Wolinski, Le Dieu du Salut (Histoire des dogmes, 1), Paris, Mame-Desclée, 2016, ch. VII et ch. VIII, p. 341-441
• P.-Th. Camelot, Les conciles d’Ephèse et de Chalcédoine : 431 et 451, Paris, Fayard, 2006
• E. Durand, L’Offre universelle du Salut en Christ (Cogitatio fidei 285), Paris, Cerf, 2012
• E. H. Weber, Le Christ selon saint Thomas d’Aquin (Jésus et Jésus-Christ 35), Paris, Mame Desclée, 1995
• M. Fédou, La voie du Christ II. Développements de la christologie dans le contexte religieux de l’Orient ancien. D’Eusèbe de Césarée à Jean Damascène (IVème-VIIIème siècle) (Cogitatio fidei 288), Paris, Cerf, 2013